在目下的中國，寫錯別字其實毫不稀奇。這回故宮博物院的一字之誤，所以大有“斯文掃地”之慨者，就因為他們公開制造錯誤之余，又公開堅持錯誤，而那理由更其冠冕堂皇——“通假”！好在他們已經(jīng)承認(rèn)錯誤，不過事情并未結(jié)束，問題只是開始。

　　漢字的書寫史雖也是一部漢字的通假史，但這通假須以形近、音近和義近為限。《爾雅》“骭瘍?yōu)槲ⅰ钡摹绑_”，《釋文》即作“捍(捍)”；《詩經(jīng)》“無感我?guī)溬狻钡摹案小?，三家均作“撼”。“捍”、“撼”通假，斷無先例，以其形遠(yuǎn)、音異、義反，違背“三近”原則故也。通假現(xiàn)象是語言文字相對落后的產(chǎn)物，其落后性主要表現(xiàn)在三點。

　　一是時代局限性，即作者所處時代越古老，語言文字就越原始，通假現(xiàn)象也就越必要，因此《詩經(jīng)》也正是一部上古時代的漢字通假總集，極具學(xué)術(shù)價值。反之，就越不必要、無價值，1922年李涵秋在上海發(fā)表了這樣的《文字感想》：“新學(xué)家薄國學(xué)為不足道故為鉤辀格磔以震其艱深也一讀之欲嘔再讀之昏昏睡去矣”——魯迅認(rèn)為：“‘以震其艱深’的‘震’字，從國學(xué)的門外漢看來也不通，但也許是為手民所誤的……否則，如此‘國學(xué)’，雖不艱深，卻是惡作，真是一讀之欲嘔，再讀之必嘔矣?！逼鋵?，《始平公造像題記》“震慧響則大千斯曉”的“震”，用法正與此同，世人皆以為美，魯迅是收藏和考證古代碑志的大家，熟睹之下，何不云“惡”？就因為這是北魏遺文，時代不同之故。

　　二是地域局限性，即作者所在地域越邊遠(yuǎn)，語言文字就越難統(tǒng)一，通假現(xiàn)象就越難免。試觀古代金文、墨簡、書帛、刻石、寫卷、雕版等各種文字，凡其出土、出版之地相對遙遠(yuǎn)、偏僻，則以當(dāng)?shù)胤窖蕴娲咀譃橹饕卣鞯囊袅x訛奪也就相應(yīng)頻繁、密集，且往往極具學(xué)術(shù)價值，例如鮮于中山國末代國王之名本為“勝”，《呂氏春秋？當(dāng)染》訛作“尚”，學(xué)界至今莫衷一是，或竟認(rèn)為其有二名，實則這正是典型的方言替代現(xiàn)象，因為中山故地——今河北平山一帶方言也正說“勝”為“尚”，可見呂氏門下之客，或多有此地之人，或深諳此地之音。這一帶方言又說“堆”為“追”，《文選？七發(fā)》“逾岸出堆”的“堆”正訛作“追”，其中同樣包含著該書該文寫作、流傳的重大線索。

　　三是階級局限性，即作者所受教育越低下，漢字書寫就越混亂，通假現(xiàn)象就越必然。這種手筆一般出自社會底層的文盲半文盲，也多表現(xiàn)為以方言替代為主要形式的音義訛奪，且也極具學(xué)術(shù)價值。筆者前曾親讀過一位隴中農(nóng)民寫給兒子的信：“你回家多愛(給)我喊(拿)些錢，我愛(給)你娶媳婦，喊(裝)甘(安)全，防賊喊(偷)?！逼渲械摹昂啊睂嵞恕昂础弊种灒C明在隴中方言里，“捍”字還有拿、裝、偷等義；“給”訛為“愛”、“安”訛為“甘”，則又證明當(dāng)?shù)胤窖岳锏摹癮i”讀若“gei”、“an”讀若“gan”——這就揭開了《詩經(jīng)》“置之河之干兮”、杜甫“漫勞車馬駐江干”的“干”對“岸”字的訛奪之謎，而這種十分古老的語言孑遺和通假現(xiàn)象尚依舊存活于整個隴中地區(qū)。

　　正因為通假現(xiàn)象是語言文字相對落后的產(chǎn)物，所以越到后來，就越成為文化傳播與社會發(fā)展的嚴(yán)重障礙。“讀書須先識字”！這才有了發(fā)萌于宋、大成于清的考據(jù)學(xué)，幾千年來因大量通假而在學(xué)術(shù)史上積累的糊涂賬終于被大致盤清。此后，國家建設(shè)的客觀需要，又決定了漢語語言文字必須實現(xiàn)標(biāo)準(zhǔn)化、統(tǒng)一化，于是便有了一部十分厚重的《現(xiàn)代漢語詞典》，這正是在考據(jù)學(xué)基礎(chǔ)上，對漢語語言文字演變和改革積極成果的全面總結(jié)；盡管它本身不無局限，但它的首版(商務(wù)印書館，1978)卻是對上述三大局限的基本克服，宣告了一切通假現(xiàn)象在現(xiàn)代公共關(guān)系中的既不必要、也不容許。

　　網(wǎng)絡(luò)時代社會交往的高度發(fā)達(dá)性、社會信息的高度豐富性，決定了文字使用的高度精確性，任何通假都會產(chǎn)生嚴(yán)重混亂：關(guān)于古代北方之神，《山海經(jīng)》作“禺彊”、《莊子》作“禺強(qiáng)”、《釋文》作“禺京”，可見古“彊”、“強(qiáng)”、“京”通，蓋其音義十分接近。假如追求古雅，援以為例，引入“撼祖國強(qiáng)盛，衛(wèi)京都泰安”，卻是大大的惡作，那就不僅僅是“一讀之欲嘔，再讀之必嘔”的問題了！不管那個“撼”字是否真“為手民所誤”，處于京畿中心而又作為全國文物、文化、文憑的三大高地，故宮博物院的這一“誤”，無疑是向三大局限的倒退，只是毫無學(xué)術(shù)價值罷了。

　　但也并不是沒有任何價值！因為這只是結(jié)果，不是原因。漢代以后，中國固然在大力吸收宗教、藝術(shù)等各種外來文化，但對本土文化卻始終采用一個字——“捍”。到了“太平天國”和“文化大革命”，這個“捍”字竟被改成了“撼”，斯文掃地，亙古未有；目前的學(xué)術(shù)、文化、教育管理，依然沿襲“一邊倒”時代的蘇聯(lián)模式，而這種模式之有“撼”于一切，早已為實踐所證明。從這個意義上講，故宮博物院只是充當(dāng)了一回歷史的代筆人和體制的受過者而已，若該院的“撼”祖國，只換得一個祖國的“撼”該院，那么就“治標(biāo)”而言，還有什么比這更恰當(dāng)?shù)哪兀?br/>
　　平心而論，“撼”字之誤，確屬對細(xì)部的一次疏忽，并非故意使用通假“以撼其厚重”。但這種忽視細(xì)部的壞結(jié)果，卻是諸多文化建設(shè)大項目、大工程不能彌補的。文化的大發(fā)展、大繁榮如同漢字的運用一樣若脫離了文化自身本真的意涵，則犧牲質(zhì)量、放棄品位就在所不免。救之之道，就是“既抓大也抓小”——故宮之所以成為故宮、成為世界建筑的千年經(jīng)典，就因為它高度體現(xiàn)了細(xì)部意識和巨部意識的完美結(jié)合；用這精神來弘揚中國文化，那就首先從一個一個的漢字抓起，因為中國文化在很大程度上，就是由一個一個的漢字累積建筑起來的。