方東美認為文化表現(xiàn)為宗教、哲學(xué)、藝術(shù)三要素的有機結(jié)構(gòu)。在一次演講中，方東美明確地指出：“從歷史上面看，許許多多最好的文化，代表文化的優(yōu)良精神，第一層是宗教，第二層是哲學(xué)，第三層是藝術(shù)”，（《方東美先生演講集》第12頁）并強調(diào)這三者“都是高尚的精神構(gòu)成的形而上境界”（同上）。這里所謂“高尚的精神”，就是指真、善、美，于是他借用柏拉圖的概念將文化的形而上境界稱為真、善、美之“價值統(tǒng)會”。真、善、美之“價值統(tǒng)會”就統(tǒng)會在“情理一貫”上。其中，宗教崇“情”以斥“理”，藝術(shù)宣“情”以?！袄怼保┯姓軐W(xué)能“總攝種種現(xiàn)實與可能境界中之情與理，而窮其源，搜其真，盡其妙”（《生生之德》第138頁）。認為人的生命精神只要在它的哲學(xué)形態(tài)里才實現(xiàn)了“情理一貫”。于是方東美強調(diào)說：“哲學(xué)實為民族文化生活之中樞”（《生生之德》第156頁），明確地將“哲學(xué)”確定為形而上文化的核心。這說明方東美的文化觀，是一種狹義的哲學(xué)文化觀。

　　從這種狹義的哲學(xué)文化觀出發(fā)，方東美對古今、中外文化的評價，堅持以“觀念取向”與“實感取向”的分判為標(biāo)準(zhǔn)：凡屬“觀念取向”的文化，就是精神高尚的文化；凡屬“實感取向”的文化，就是精神卑下的文化。觀念取向的文化，是指在價值取向上追求文化內(nèi)在精神境界的文化，而實感取向的文化，則是指在價值取向上追求文化外在效用的文化。基于這樣的文化價值評判標(biāo)準(zhǔn)，方東美反對線式的文化發(fā)展觀，始終認為人類“軸心時代”的文化成就遠高于中世紀的文化成就，而現(xiàn)代文化之黑暗又勝于中世紀文化之黑暗，因為在他看來人類從古至今的文明發(fā)展就文化價值來講只意味著人類不斷放棄觀念的文化取向而轉(zhuǎn)向?qū)嵏械奈幕∠?。也是基于這樣的文化價值評判標(biāo)準(zhǔn)，方東美堅定地反對西方文化中心論，始終強調(diào)中國文化的精神成就顯然超越了西方文化的精神成就，因為他認為中國文化屬于觀念取向的文化，而西方文化就主流講則屬于實感取向的文化。

　　中國文化從發(fā)生學(xué)的意義上講，屬于“早熟的文化”。這體現(xiàn)為中國原始宗教從一開始即被倫理化，成為倫理化的宗教理性。換言之，中國文化從一開始產(chǎn)生就走上了理性意義的思想變革道路。方東美指出，中國的思想變革，從夏商到成周，主要以宗教精神來引發(fā)或?qū)崿F(xiàn)道德革命，以開明的道德權(quán)威代替神權(quán)，并以符合民心為基本要求。待至殷周，人心腐化，道德崩潰，以至于宗教力量衰弱，終于引起殷周之際的道德大變革。東周以降，宗教力量日趨衰微，導(dǎo)致了“哲學(xué)革命”。這個變革過程的實質(zhì)就是“把秘密世界投入這個理性世界”（《原始儒家道家哲學(xué)》第99頁）。在這個“投入”（或曰“哲學(xué)的制定”）的事業(yè)中，儒道墨都作出了自己的貢獻：“墨家是宗教的還原，道家是哲學(xué)的還原，而在兩者之間的就是中國古代儒家的思想?！保ā对既寮业兰艺軐W(xué)》第103頁）在先秦，由儒道墨哲學(xué)思想所奠定起來的中國文化之，到隋唐時代，因儒學(xué)的“術(shù)”化、佛教的消解，一度墜落，后又在宋明理學(xué)家那里重新樹立起來。通過宋明理學(xué)家援“道”入儒、援“佛”入儒的理論創(chuàng)造，中國文化在精神上成功地實現(xiàn)了儒釋道三教之思想會通。方東美明確指出，儒釋道三教之思想會通處才代表中國文化的最高成就。由儒釋道三教之思想會通處所彰顯的中國思想的“最高處”，在方東美的論著里是指以下三點：（1）旁通統(tǒng)貫論。即以宇宙為生命流行的境界，在強調(diào)以“生命為中心”、以“價值為中心”的前提下，堅持機體主義的方法，擯棄“二分法”，視世界為渾然圓通的“旁通系統(tǒng)”；（2）殊異道論。就是在視世界為旁通統(tǒng)貫的機體的同時，再去追求它的內(nèi)容，以揭示宇宙“一以貫之”的生命本體與生生不已的生命流行過程；（3）人格超升論。就是說視個人之品格發(fā)展均可層層上躋、地地升進，臻于種種價值崇高之理想。

　　方東美說：“從本身看起來是通性，同其他的思想體系比較起來又構(gòu)成了特點?！保ā斗綎|美先生演講集》第101頁）方東美認為，人類迄今所創(chuàng)造出的文化，無論哪一種似乎都未能達到宗教、哲學(xué)、藝術(shù)“三者合德”這樣完美的程度。相反，每一個民族因為其自身的、地理的、歷史的、甚至是人種的原因，其文化的萌生、建設(shè)與發(fā)展，必然要突出其中的某一方面，從而形成文化的民族特色。

　　納入方東美比較文化學(xué)范疇內(nèi)的文化形態(tài)，主要是四種，即古代希臘文化、近代歐洲文化、印度文化、中國文化。他把前兩種統(tǒng)稱為西方文化，而把后兩種統(tǒng)稱為東方文化。他認為西方文化同希伯萊文化有著密切的聯(lián)系；東方的印度文化與希伯萊文化亦有一定的聯(lián)系；唯獨不受希伯萊文化影響而發(fā)展的文化是中國文化。

　　作為東方文化的典型形態(tài)，中國文化徹底擺脫了印度文化難以擺脫的不足（即在人性論上含有“神魔同在”二元思想），從而顯示了它與西方文化的明顯的巨大差異。希臘文化是歐洲文化之源。但在方東美看來，歐洲文化，尤其是近代歐洲文化，在承襲希臘文化理性精神的同時又拋棄了它的“觀念的文化取向”，從而轉(zhuǎn)變?yōu)椤皩嵏械奈幕∠颉?。方東美稱這是由希臘的“契理文化”轉(zhuǎn)向歐洲的“尚能文化”。西方“尚能文化”不同于中國“妙性文化”在于它不以“廣大和諧”作為文化內(nèi)在的生命精神，而是以“二元對立”作為文化內(nèi)在的生命精神。而中國哲學(xué)作為“一套生命哲學(xué)”，必然把宇宙的一切都化為生命的價值領(lǐng)域，所以也可說中國哲學(xué)以“價值為中心”。這就決定了中國哲學(xué)的兩大特點：其一謂“機體主義的形而上學(xué)”：“一向不用二分法以形成對立矛盾，卻總是要透視一切境界，求里面廣大的縱之而通、橫之而通，藉周易的名詞，就是要造成一個‘旁通的系統(tǒng)’”（《原始儒家道家哲學(xué)》第22頁）；其二謂“超越而又內(nèi)在的形而上學(xué)”：“它不像西方的科學(xué)，從下層的物質(zhì)世界出發(fā)，也不從精神主義——從憑空的一個所謂天國出發(fā)，它居于中間，這所謂之‘中間’，是宇宙廣大生命流行的境界，同時又向下回顧，并不是回顧生命，而是追尋生命活動所憑借的條件，這許多條件都是物質(zhì)性的”（《新儒家哲學(xué)十八講》第298頁）。這種“尊重生命再追索它憑借的條件”（同上）的過程，乃“雙回向”過程，它是先把物質(zhì)世界提升到終極真相的價值世界，然后再把外在世界拉回到內(nèi)在世界。因此，中國的人生哲學(xué)，必然注重“人格的超升”，不斷地“向人性深處去了解，然后體會人性本身與一切努力成就”（《原始儒家道家哲學(xué)》第13頁），從而形成儒家所說的“圣人”、道家所說的“至人”、釋家所說的“覺者”這類以“至善”作為人生價值目標(biāo)的理想人格。

　　“機體主義”的世界觀與方法論，決定了中國文化向來視宇宙為渾然一體，強調(diào)人的生命精神必須貫注于自然，從而形成了那種以“內(nèi)在精神”為重的文化價值判斷。而這種價值取向，勢必將文化的建設(shè)與發(fā)展引向道德方面，形成凱塞林所說的“品德文化”。注重“品德”（道德）的中國文化，從高度的哲學(xué)精神與高度的藝術(shù)精神相配合以反映中華民族的“生命精神”，它不是將世界視為罪惡的淵藪，而是在本質(zhì)上認為世界是美好的，屬“無罪文化”；它追求“把人的生命展開來去契合宇宙”（《方東美先生演講集》第102頁），故非但不輕視物質(zhì)世界，而且把物質(zhì)世界作為生命精神提升的起點。但這是就把世界作為人的生命流貫的境界來說的，并非主張像西方文化那樣把物質(zhì)世界作為戡役施威的對象，故中國文化的精神體現(xiàn)在一個“中”字：“中字代表中國整個的精神”（《原始儒家道家哲學(xué)》第10頁）；反映在個一“愛”字：“太始有愛，愛贊化育；太始有悟，悟生妙覺，是為中國智慧種子”（《生生之德》第140頁）；它“廣大而悉備”，其義可由六理（依次為：生之理、愛之理、化育之理、原始統(tǒng)會之理、中和之理、旁通之理）統(tǒng)攝（參見《生生之德》第152-153頁）。這些特點都與中國人的“天人合一”或叫“天人合德”的基本心態(tài)相關(guān)。而“天人合德”的心態(tài)，又造成了中國文化的固有缺陷：（1）強調(diào)整體的旁通統(tǒng)貫而缺乏“清晰的邏輯分析”；（2）強調(diào)直覺體悟而輕視“知識信念”；（3）強調(diào)“參贊化育”而忽視戡役自然。這些因素決定了“在中國文化里，科學(xué)并未得到應(yīng)有的優(yōu)勢”（《中國人生哲學(xué)》第100頁）。

　　中國文化本來可以通過汲取西方文化之科學(xué)精神來彌補這一不足，但由于在近代中國人非但沒有學(xué)到西方最精華的思想，反倒深受“極端的科學(xué)唯物主義”（《原始儒家道家哲學(xué)》第24頁）的影響，將“一切神圣的價值、真善美的價值都采取中立主義”（同上），其結(jié)果，不但“在思想上是完全不能展開新的局面的”（同上），而逐漸淡漠了自己民族的文化傳統(tǒng)，以至于丟掉了自己民族固有的高度的文化精神，使中國文化在西方文化的沖擊下，產(chǎn)生了現(xiàn)代危機。

　　要克服中國文化的現(xiàn)代危機，在方東美看來，當(dāng)先以道家的逍遙超越的精神將已墜落的中國文化精神（廣大和諧的生命精神）重新提升起來，然后按照儒家的實踐理性切實地落實之。這實際上也就是在主張：中國文化的現(xiàn)代復(fù)興，本質(zhì)上可以歸結(jié)為在現(xiàn)代文化背景下實實在在地落實儒家精神。方東美所以這樣主張，是因為他認為：儒家不但對中國文化“廣大和諧生命精神”之形成作出了主要的貢獻，而且從某種意義上講中國文化“廣大和諧生命精神”與儒家的生命精神完全相通。這是因為儒家的立場就是“生命的立場”（《原始儒家道家哲學(xué)》第176頁），其所本乃“廣大悉備的生命精神”（《原始儒家道家哲學(xué)》第28頁）。蔣國保