國(guó)學(xué)走入生活，

　　傳統(tǒng)成為時(shí)尚！

　　科普國(guó)學(xué)，

　　文化健康！

　　“子曰”，古代指孔子說(shuō)，現(xiàn)泛指老師說(shuō)。

　　“子曰詩(shī)云”，就是中國(guó)人引經(jīng)據(jù)典的思維模式和表達(dá)方式。

　　子曰文化，團(tuán)結(jié)一批杰出的國(guó)學(xué)教育者和文化工作者，傳播中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，解讀古為今用的經(jīng)典智慧，構(gòu)建安身立命的精神家園。

　　把精英層面獨(dú)有的思想智慧，轉(zhuǎn)化為民族共享的文化力量。

　　社會(huì)主義核心價(jià)值觀，在個(gè)人層面提出的第三個(gè)價(jià)值準(zhǔn)則，是誠(chéng)信。

　　誠(chéng)于中，信于外，“誠(chéng)信”這個(gè)詞，要分“誠(chéng)”與“信”兩個(gè)方面來(lái)看。

　　(一)無(wú)信不立

　　信，是“誠(chéng)信”最直觀的行為表現(xiàn)和檢驗(yàn)標(biāo)準(zhǔn)，所謂“言必信，行必果”，說(shuō)話一定信守、做事一定辦到，講究信用，受人信任，這是誠(chéng)信的外化體現(xiàn)。

　　“信”之一字，雖然千金一諾最為沉重，但空口無(wú)憑又最為虛泛，觀其行徑還要等待漫漫時(shí)間的印證，所以，“信”在外化體現(xiàn)方面，就產(chǎn)生了一種加固信任的儀式。儀式也并不復(fù)雜，中國(guó)的印章，就是這儀式化的憑信。對(duì)于一國(guó)來(lái)講，國(guó)之玉璽，鄭重一落，就印蓋出了國(guó)家信譽(yù)；對(duì)于個(gè)人來(lái)講，名章為憑，紅印一蓋，就代表著本人信譽(yù)。

　　所以理想化的“信”包括了三個(gè)維度：主體信諾，客體信任，而連接這主體與客體的，就是信譽(yù)。首先自己有諾必信，而后才能建立信譽(yù)，最后贏得旁人信任。

　　“信”對(duì)國(guó)家、對(duì)個(gè)人都極為重要，《左傳》中就說(shuō)，“信，國(guó)之寶也”，信用是國(guó)家的重寶。信譽(yù)建立，比城池建造、比經(jīng)濟(jì)建設(shè)都更難，建立之后的維持亦難，信諾百事可能才筑造起一道信任的高墻，但毀諾一事就可顛覆信任的根基。國(guó)之信，建之無(wú)形，毀之無(wú)影，易毀難建，去即無(wú)存。這個(gè)道理，兩千六百年前的晉文公重耳就深深懂得。

　　重耳做公子時(shí)曾流亡楚國(guó)，為感謝楚成王對(duì)他的款待，便留下信言說(shuō)，倘若將來(lái)他能回國(guó)而遭遇晉楚兩國(guó)交戰(zhàn)，一定讓晉軍退避九十里，以謝今日收留之情。這就是“退避三舍”這個(gè)成語(yǔ)的由來(lái)。后來(lái)，戰(zhàn)況果如重耳所言，晉楚兩軍對(duì)決，晉軍退避九十里后才戰(zhàn)，最終贏得城濮之戰(zhàn)的勝利。而在晉軍后退的時(shí)候，軍吏曾表示過(guò)強(qiáng)烈反對(duì)，認(rèn)為國(guó)君躲避臣下十分恥辱，楚軍又已是疲憊不堪，正好攻而破之。但重耳的舅舅子產(chǎn)，代替重耳發(fā)言說(shuō)，如果沒(méi)有楚國(guó)的前恩就沒(méi)有晉國(guó)的今天，不能背棄恩惠而食言。此戰(zhàn)之后，也成就了晉文公重耳一代春秋霸主的地位。成就他的，不僅是實(shí)力的響亮，更是人格的響亮；成就晉國(guó)的，不僅是國(guó)力的強(qiáng)大，更是國(guó)格的強(qiáng)大。這就是《孔子家語(yǔ)》里說(shuō)的：“輕千乘之國(guó)，而重一言之信。”國(guó)家一言之信，勝過(guò)萬(wàn)馬千軍。

　　一國(guó)對(duì)外要維護(hù)信用，對(duì)內(nèi)也要建立信譽(yù)，面對(duì)國(guó)家民眾才能形成政府公信力?！墩撜Z(yǔ)》中就記載有關(guān)于公信力的討論，學(xué)生子貢曾向孔子詢問(wèn)治國(guó)之政，孔子說(shuō)，“足食，足兵，民信之矣”，充足糧食、充足兵力、人民能信任政府，這就是治理政事之要。但子貢總有進(jìn)一步的思考，他繼續(xù)問(wèn)，在這三者理如果必須要去掉一項(xiàng)，能去掉哪一方面呢？孔子說(shuō)，“去兵”。子貢還想探尋答案的唯一性，于是又問(wèn)，如果再去掉一項(xiàng)，在糧食充足與人民信心里，能放棄哪一方面？然而這道艱難的選擇題沒(méi)有令孔子為難，孔子斬釘截鐵地告訴他：“去食。自古皆有死，民無(wú)信不立?！笨鬃拥闹螄?guó)理念是，在迫不得已之下，糧備可以去掉，沒(méi)有糧食，不過(guò)是死而已，但自古以來(lái)誰(shuí)也免不了死亡。可是失去了人民的信任，國(guó)家就立不起來(lái)了。

　　因此，政府必須要能取信于民，這就是中國(guó)文化中的問(wèn)政、論證；因此，宋代宰相王安石也從治國(guó)實(shí)際出發(fā)，言古論今地總結(jié)說(shuō)“自古驅(qū)民在信誠(chéng)，一言為重百金輕”，政府傳遞給人民的信義力量重過(guò)百金，這就是中國(guó)思維中的政論、政見(jiàn)。

　　所以，國(guó)之信，重九鼎。對(duì)內(nèi)，民無(wú)信不立，對(duì)外，國(guó)無(wú)信不威。

　　信，與個(gè)體每一個(gè)人的關(guān)聯(lián)更為密切，我們平日里，一句邀約的問(wèn)候語(yǔ)、一篇工作的保證書(shū)、一段信誓旦旦的承諾，都是在進(jìn)行著某種信約的發(fā)起和踐行，在這過(guò)程中，可能言者無(wú)心，然而信者有意。我們每一天的言行印證、每句話的結(jié)果論證、每個(gè)人的印象旁證，都是比印蓋在契約上的人名章更有說(shuō)服力、更有真實(shí)度、更具考驗(yàn)性的人生信義證明。

　　信，就是要對(duì)自己的每一句話負(fù)責(zé)，也許有時(shí)候只是夸張的表達(dá)、只是隨意的答應(yīng)，可是語(yǔ)言之后沒(méi)有行為的續(xù)接、沒(méi)能圓滿的完成，這段話就缺少了漂亮的收尾、這個(gè)人就缺少了完整的責(zé)任意識(shí)，言過(guò)其實(shí)，便成了言而無(wú)信的人。正如孔子感嘆的：“人而無(wú)信，不知其可也?！币粋€(gè)人如果不講信義，簡(jiǎn)直不知道他該怎么辦！

　　所以古人對(duì)自己出言十分謹(jǐn)慎，從戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的《春秋谷梁傳》就態(tài)度鮮明地指出：“言而不信，何以為言！”如果不能守信，那何以要說(shuō)話！到漢代的《大戴禮記》更同意這觀點(diǎn)，說(shuō)：“可言不信，寧無(wú)言也！”如果言而無(wú)信，那就寧可不說(shuō)話！宋代程頤進(jìn)而總結(jié)道：“人無(wú)忠信，不可立于世?！睕](méi)有忠信之心的人，不可立世為人。這樣看來(lái)，信，不是品格的高層次要求，而是人生的必要性條件。

　　故此，古人對(duì)“信”的教育和反思時(shí)刻警醒在心頭?！俄n詩(shī)外傳》中就記載了“孟母不欺子”的一段故事。孟子小時(shí)候，和其他孩子一樣喜歡好奇地問(wèn)為什么，他看到鄰家殺豬，就問(wèn)母親，他們?yōu)槭裁匆獨(dú)⒇i？孟母心不在焉地隨口打發(fā)他說(shuō)：殺豬給你吃！但是話剛脫口而出，她就后悔了，想到孩子已有認(rèn)知觀念，怎么可以傳輸他“人無(wú)信義”的理念呢？于是，貧寒度日的孟母依然拿出錢來(lái)向鄰家買了豬肉，只為給孟子傳達(dá)“言出必行”的教育理念。孟子能成為僅次于孔子的儒家“亞圣”，實(shí)在離不開(kāi)母親對(duì)他幼年的點(diǎn)滴教育。

　　育人如此，自育亦然。成年后的孔子，也是不忘隨時(shí)對(duì)自我進(jìn)行反思教育，他要求自己每天多次反省自身：“為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？”為人辦事盡心了嗎？與人相交誠(chéng)信了嗎？所學(xué)知識(shí)踐習(xí)了嗎？為事要忠、為人要信、為學(xué)要習(xí)，孔子最看重的人生品格里，信，就是關(guān)乎能否立身的重要一條。

　　信是一種品格，一言既出，駟馬難追。

　　信是一種責(zé)任，一言九鼎，一諾千金。

　　信，更是一種準(zhǔn)則，人無(wú)信不可，民無(wú)信不立，國(guó)無(wú)信不威。

　　(二)無(wú)誠(chéng)不行

　　信，是一種行為驗(yàn)證，然而“誠(chéng)信”這個(gè)詞，“誠(chéng)”在“信”前，“誠(chéng)”比“信”更為重要，誠(chéng)，是內(nèi)心自覺(jué)。誠(chéng)信，必須心意真誠(chéng)，才好信守約定。

　　所以孔子論誠(chéng)信，為我們所熟知的那句“言必信，行必果”之后加了一句令人驚愕的話：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！”出言就必須要信守、做事就必須要堅(jiān)決，這并非君子所為，而是沒(méi)有判斷能力、不問(wèn)是非黑白、淺薄固執(zhí)己見(jiàn)的小人行徑！這句話真是石破天驚！言行一致并不一定代表誠(chéng)信品格？——在孔子這句話里，就涉及到了“誠(chéng)”的重要性：假如被迫做出的承諾不是本心所愿，假如一時(shí)糊涂的約定不是正義所為，那么還要去義無(wú)反顧地踐行它嗎？假如對(duì)壞人做出了違心承諾、假如做壞事順從了錯(cuò)誤約定，這些權(quán)宜之計(jì)、這番歪理邪說(shuō)反倒要如約信守嗎？當(dāng)然不是！只有正義才值得信守，只有誠(chéng)懇才甘愿信諾——內(nèi)心的愿意，才是守約的根本！

　　對(duì)孔子這句驚人論斷，從小受誠(chéng)信教育長(zhǎng)大成人的孟子就深以為然，孔子說(shuō)了小人的言行，孟子便明確說(shuō)君子的言行?！睹献印分姓f(shuō)：“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在?！眱?nèi)心通達(dá)的君子，所言不一定拘泥信守、所行不一定執(zhí)迷結(jié)果，為人行事的準(zhǔn)則，是必須要合乎正義。“惟義所在”，唯有正義存在，才能心正意誠(chéng)。

　　所以宋人晁說(shuō)之就說(shuō)，“不信不立，不誠(chéng)不行”，人無(wú)信不可立，心不誠(chéng)更不能行。不講首要的誠(chéng)心實(shí)意，僅憑“信”的結(jié)果來(lái)衡量人品未免會(huì)有失偏頗。沒(méi)有心之誠(chéng)在前，信之行就成了刻板的教條、拘泥的桎梏、僵化的思維、固執(zhí)的行徑、不情不愿的強(qiáng)迫、形式主義的空洞。而民國(guó)時(shí)期，修煉到“華枝春滿，天心月圓”之圓融大境界的弘一法師，便說(shuō)道：“內(nèi)不欺已，外不欺人?！辈黄廴?，便是“信”，不欺已，便是“誠(chéng)”，如此內(nèi)外合一、表里如一，才是“誠(chéng)信”的本質(zhì)。

　　誠(chéng)，這正是中國(guó)文化以濃墨重筆論述的重要內(nèi)容。《大學(xué)》里論到，“欲正其心者，先誠(chéng)其意”，“意誠(chéng)而后心正”，孟子所言的正義、正心，都是從“意誠(chéng)”開(kāi)始。能秉真誠(chéng)之性、能懷赤誠(chéng)之心、能發(fā)坦誠(chéng)之言，才能擁有正直的心、才能遵循正義的理、才能奉行正義的事。

　　而《中庸》又說(shuō)：“誠(chéng)則明矣，明則誠(chéng)矣?！毙恼\(chéng)才能明了真理，明了真理才算真正心誠(chéng)。所以，在不明理時(shí)作出的錯(cuò)誤承諾，本就是心不正、意不誠(chéng)的，怎能再信其行、順其非，讓錯(cuò)誤更加荒謬地履行？

　　“誠(chéng)者物之始終，不誠(chéng)無(wú)物，是故君子誠(chéng)之為貴”，誠(chéng)，貫穿了萬(wàn)事萬(wàn)物的始終，不誠(chéng)就沒(méi)有萬(wàn)物，因而君子以誠(chéng)為貴。這也正是“中庸”這一智慧思想的重要出發(fā)點(diǎn)，中庸之道的做法就是：本于誠(chéng)、用于中、致于和。

　　“誠(chéng)”是君子最看重的本心，先做到“誠(chéng)”，而后才能達(dá)到《孔子家語(yǔ)》里描述的理想狀態(tài)：“言必誠(chéng)信，行必忠正?！闭\(chéng)信這個(gè)詞因而涵蓋著內(nèi)外兩方面的意義：誠(chéng)于中，信于外。

　　中庸之道要“本于誠(chéng)”，誠(chéng)信之道要“誠(chéng)于中”，由此可見(jiàn)，誠(chéng)之為貴，就在于它關(guān)乎著內(nèi)心的本源，是為人為事的出發(fā)源點(diǎn)，若本末倒置，只要求表面行為的達(dá)標(biāo)而忽略了對(duì)內(nèi)心意愿的安頓，便是緣木求魚(yú)，背離了“誠(chéng)信”的本質(zhì)意義。

　　國(guó)之誠(chéng)信，在固邦，在安民；

　　人之誠(chéng)信，在立世，在明道。

　　荀子說(shuō)，“養(yǎng)心莫善于誠(chéng)”，那么，正行莫善于信。

　　誠(chéng)信為人，就是在養(yǎng)自我清潔之心、正自身坦蕩之行；

　　誠(chéng)信對(duì)人，就是在養(yǎng)天地浩然之氣、正道義永存之風(fēng)。